Когда появилась Киевская Русь, то главным богом стал Перун, который олицетворял представление о грозе, громе и молнии. Он же стал богом войны, а следовательно, покровителем воинов и князей.

Вот почему святилища, посвященные Перуну, существовали в Киевской Руси до самого принятия христианства.

У восточных славян было только одно женское божество – Мокоша. О ней даже упоминается в таком памятнике древнерусской литературы, как «Повесть временных лет». Нельзя оставлять кудель (волокнистую часть льна или пеньки, из которой пряли нитки) в избе на ночь – придет Мокоша и спрядет ее. После принятия христианства поклоняться Мокоше перестали, но память о ней осталась. Ее образ продолжил злой дух, живущий в доме, который назвали кикиморой или шишиморой. Славянам он представлялся в виде маленькой, очень зловредной женщины-невидимки. Ночью она беспокоит детей и женщин – не дает им спать, путает пряжу. А еще не любит хозяина дома и почему-то кур. Может быть, потому, что они суетливы? Ну, а живет кикимора в темном и сыром месте. Например, в подвале. Кстати, в ряде местностей кикимору считали женой домового.

Русалок никогда на свете не было, однако они присутствуют в легендах и сказаниях почти всех народов. Они описываются как прекрасные создания, живущие в море, – наполовину девушки, наполовину рыбы.

В древнегреческой мифологии этих духов называли не русалками, а сиренами. Они очаровывали своим пением моряков настолько, что те погибали, бросаясь за борт навстречу манящему зову. В германских преданиях они назывались рейнскими девами, жившими в замке на дне реки. Даже у североамериканских индейцев существовала легенда о русалках!

В большинстве легенд русалки представляются созданиями, имеющими человеческий облик до пояса и рыбий хвост вместо ног. Помимо русалок в преданиях говорится также о водяных – существах мужского пола. Последние, как рассказывают старые легенды, часто влюблялись в смертных девушек, которых они ловили или заманивали в ловушку.

Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.

Во все века восточные славяне очень уважительно относились к домовому, или духу дома. По поверьям, он походил лицом на хозяина либо представлялся бойким старичком с большой белой бородой. Считалось, что от характера домового зависело благополучие дома – его обитателей и домашнего скота. Добрый домовой – скот здоров, нет – беспрестанно болеет и мрет. При переезде на новое место жительства надлежало уговорить домового отправиться вместе с хозяевами. Ну а если тот не захочет – быть беде.

Славяне различали домовых. Один из них, доможил (или доброжил), обитал за печкой в углу, куда следовало бросать мусор, чтобы он не покинул дом. Доможила также называли доброхотом, кормильцем, соседушкой. Другой домовой – дворовой – во дворе. Этому духу полагалось приносить немного еды. Например, в хлев, где он мог иногда ночевать. Считалось, что домовой способен обращаться в кошек, собак, лягушек, реже – в змей. К слову сказать, нечто похожее на славянского домового существовало и существует в мифологиях очень многих народов.

В древности человек населил окружавший его мир сверхъестественными существами. Он верил, что в воде живет водяной; в доме – домовой; а в лесу – леший (лесовик, боровик, лешак).

Люди верили, что леший – хозяин леса и зверей, которые в нем живут. Поэтому все, кто так или иначе связаны с лесом – охотники, угольщики, сборщики шишек и меда, – должны обязательно заботиться, чтобы ненароком не обидеть лешего.

Подобные обряды долго сохранялись в памяти и выполнялись, несмотря на принятие христианства. Еще в конце прошлого века лешему оставляли в специальных местах еду и даже писали ему послания, которые приколачивали к деревьям. Только тогда, когда леший разрешал, можно было заниматься в лесу какой-нибудь хозяйственной деятельностью.

По многочисленным рассказам, леший якобы выглядит как обычный человек, но иногда народная фантазия награждала его огромным ростом, рогами, копытами, шерстью, которая покрывала все тело.

Рассказывали даже, что леший живет в чаще леса вместе с женой – лешачихой и маленькими лешачатами и на зиму ложится в спячку, подобно медведю.

Но гораздо чаще леший представал в образе охотника, одежда у которого одета не так, как у людей: левый башмак надет на правую ногу, левая сторона одежды запахнута за правую.

Лешему приписывались все те явления, которые человек не мог объяснить или понять. Например, резкие крики, раздававшиеся ночью в темном лесу, хлопанье крыльев ночных птиц.

При встрече с ним следовало вежливо поздороваться и приветствовать лесного хозяина, сняв шапку. Иначе леший мог заставить проплутать по лесу. Сегодня мы можем объяснить, почему человеку трудно найти выход из леса: он делает одной ногой больше шаг, чем другой, поэтому и ходит по лесу на одном месте, кружит. Раньше же считалось, что это леший балуется, дразнит и насмехается над незадачливым охотником или рыболовом.

Так в одном образе соединились меткие народные наблюдения над природой и пережитки древнейших верований, сохранившиеся с первобытных времен.

Банником в восточнославянской мифологии называли духа, якобы обитавшего в бане.

Баня, куда люди ходили мыться каждую неделю, всегда считалась опасным для человека местом. Баню всегда старались строить как можно дальше от дома, руководствуясь чисто практическими соображениями и здравым смыслом: чтобы случайная искра из ее трубы не стала причиной пожара.

По преданию, банник обитал в бане под печкой и всегда представлял опасность для моющихся: он мог сбросить камень с печи, обжечь слишком горячей водой или оцарапать чем-нибудь, оставаясь невидимым в банном пару.

Считалось, что банник приходил мыться в баню после того, как в ней помоются люди. Поэтому тот, кто мылся в бане последним, всегда оставлял для него немного теплой воды и кусочек мыла. Чтобы не обидеть банника, запрещалось открывать дверь бани после полуночи и тем более ночевать в бане. Выглядел банник как чистенький старичок ростом с кошку, с длинными светлыми волосами.

Каждый год баннику нужно было сделать подарок – преподнести черную курицу. Только тогда баня будет хорошо топиться и в ней будет много пара. На примере рассказов о баннике мы видим, как народная фантазия населяла сверхъестественными существами самые обычные предметы.

Закличками обычно называют стихотворные обращения детей к явлениям природы, растениям и животным:

Или:

Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.

Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.